«كيس أرز» حين يتحول الإنسان إلى سلعة في مسرح القسوة والعبث

فداء الحمزاوي
تصوير-نجلاء الصباح

في فضاء البتراء المفتوح، حيث تبدو الصخور كأنها ذاكرة صلبة للإنسان، جاءت مسرحية «كيس أرز» ضمن فعاليات الدورة التاسعة عشرة من مهرجان عشيات طقوس، لتضع الجسد البشري في مواجهة سؤال وجودي قاسٍ، ماذا يحدث للإنسان حين يفقد اسمه، وقيمته، وحقه في أن يكون إنساناً، ويتحول إلى مجرد «بضاعة» قابلة للقياس والتصنيف والبيع؟

منذ اللحظة الأولى، لا يمنح العرض متلقيه فرصة للدخول الآمن إلى حكايته، بل يقذفه مباشرة في عالم مضطرب تحكمه القسوة والاختلال، على جانبي الخشبة يظهر زيد العوراني في هيئة طبيب يقف أمام غربال، بينما يجلس حمزة المشاهرة أمام مهباش يدق به بين الحين والآخر، وفي عمق المشهد يقف سند المجالي فوق قطعة خشبية معلقة كجسر، مرتدياً السواد وقناعاً لا يكشف سوى عينيه، صورة بصرية تختزل منذ البداية عالم العرض، غربلة، سحق، مراقبة، وتحكم، فيما يقف الإنسان معلقاً بين السقوط والنجاة.

يهتز الغربال، وتبدأ عملية «فرز» لا تبدو مرتبطة بالطعام بقدر ما تبدو متصلة بالإنسان نفسه، بمن يستحق البقاء ومن يُرمى خارج منظومة القيمة، يدخل شاب مقنع حاملاً جسداً على كتفيه، يلقيه على الأرض ثم ينسحب، بينما يتردد صوت غنائي، «إلى أين أذهب بكل هذا الأسى»، السؤال لا يبدو هنا سؤالاً لشخصية بعينها، بل سؤالاً وجودياً يطارد الجسد الملقى على الخشبة.

ينهض يزن الكسبة، ويده مضرجة بالدماء، وثيابه تحمل آثار العنف. يحاول استعادة ذاكرته ومكانه، قبل أن يعود «المتحكم» من فوق الجسر ليسقطه أرضاً بحركة خاطفة. وحين يسأل، «أين أنا؟ أقسم أنني كنت أسير قبل قليل»، يصبح الجسد نفسه دليلاً على اغتراب الإنسان عن واقعه، فهو موجود، لكنه لا يعرف أين، ولا لماذا، ولا إلى أي جهة يمضي.

يهبط سند المجالي عن الجسر ممسكاً بالحبال، فيربط الجسد ويبدأ بتحريكه كما لو أنه دمية. هنا ينتقل العرض من القسوة الجسدية إلى قسوة أكثر عمقاً، إلغاء الإرادة، فالإنسان الذي لا يمتلك حق التحكم بجسده، لا يمتلك في النهاية حق تقرير مصيره، وحين يلتف الحبل حول عنق الشخصية، يصبح الموت احتمالاً قائماً داخل منظومة لا تترك للإنسان سوى خيارات محدودة بين الخضوع والانتحار.

حتى زجاجة الماء تتحول إلى علامة على الخداع، يمدها المتحكم، فيظنها الجسد ماءً، ثم يكتشف فراغها، إنها صورة مكثفة لعالم يقدم الوعود ولا يقدم الخلاص.

بعد ذلك يُدفع الجسد إلى داخل كيس قمامة أسود بمساعدة الشخصيتين الموجودتين على جانبي الخشبة، فيتضاعف الإقصاء، لم يعد الإنسان مجرد جسد مقيد، بل أصبح شيئاً يمكن التخلص منه. ثم تُرمى إليه حقيبة مدرسية، فيلتقطها كأنها آخر أثر لطفولة مسروقة، ويقول «أتمنى أن أعود طفلاً صغيراً»، لحظة تتراجع فيها الشخصية من حاضرها القاسي إلى ماضٍ كان يمكن أن يكون أكثر براءة، قبل أن ينفجر السؤال، من غيّر الطقس؟ من بدّل الساعات؟ من لعب بالأماكن والظروف؟ وهل ما أعيشه حقيقة أم كابوس؟

من بين الجمهور، يخرج نور المناصير إلى الخشبة، لا بوصفه مخلصاً، وإنما بوصفه امتداداً آخر لمنظومة الاتهام، يسأل عن الحقيبة، ويتهم الشخصية بسرقتها، وحين تنفي، ينقلب الاتهام إلى عنف مباشر، فيصفه بأنه «مشرد ونكرة»، هنا يشتغل العرض على واحدة من أخطر آليات المجتمع، منح الإنسان قيمته بناءً على موقعه الاجتماعي، لا بناءً على إنسانيته.

وحين يُترك الجسد ملقى على الأرض، يعثر على كيس أرز، فينثر ما بداخله بيديه، يصبح الأرز مرآة رمزية للإنسان، حبات متشابهة، منفصلة، قابلة للعد والوزن والتعبئة والتسويق. وفي اللحظة التي يصبح فيها الإنسان «حبة» داخل كيس، تتضح البنية الفلسفية للعرض.

يدخل يزن الدعجة حاملاً كاميرا فيديو، فيلتقط صورة للمشهد قائلاً، «ما هذه المزبلة؟»، ثم يحاول تقديم نفسه بوصفه المنقذ، قبل أن يكتشف المشاهد أن «المساعدة» ليست سوى شكل آخر من أشكال الاستغلال، يرفع الكاميرا، يصنع من بؤس الإنسان مادة للصورة، ثم يهاتف سيده ليخبره أنه وجد «بضاعة جيدة، بل ممتازة».

يدخل نور المناصير مرة أخرى، لكن هذه المرة في صورة «السيد»، فينظر إلى المشرد باشمئزاز، ويشير إليه باعتباره «البضاعة»، هنا يبلغ العرض ذروته الفكرية، حين يصبح الإنسان سلعة، لا تعود قيمته مرتبطة بوجوده، وإنما بقدرته على تقديم منفعة للآخر.

يسأل السيد عن اسمه، فيأتي الجواب بالغاً في دلالته «كان لي اسم»، الماضي هنا ليس زمناً منتهياً فحسب، بل هوية سُلبت من صاحبها، لم يعد للشخص اسم، لأن السلعة لا تحتاج إلى اسم، تحتاج إلى رقم، وزن، مواصفات، وقابلية للبيع.

يرسل السيد أحد رجاله لمعاينة «البضاعة»، فيبدأ بقياس الجسد، ويأتي الحكم «الوزن يتناقص والكتلة تومئ بالخراب»، حتى اللغة تتخلى عن بعدها الإنساني، فالجسد لم يعد جسداً يتألم، بل كتلة تخضع للمراقبة والتقييم.

وحين يسأل المشرد «أيعاقب الإنسان دون ذنب؟»، يأتي الجواب الأكثر قسوة، نعم، حين يكون بلا قيمة.

لكن العرض لا يكتفي بطرح السؤال، بل يعكسه على السيد نفسه، حين يُسأل «ماذا قدمت للمجتمع؟»، يرد «أنت أجبني ماذا قدمت»، وهنا تتشقق منظومة السلطة، فالمعيار الذي يُستخدم لمحاكمة الإنسان يمكن أن يرتد على من وضعه، غير أن العنف يتدخل سريعاً لإسكات السؤال، فيبدأ الضرب بأمر من السيد.

وحين يطلب السيد من المشرد أن «يقاوم»، تأتي الإجابة، «لا أريد المقاومة»، إنها ليست بالضرورة استسلاماً، بقدر ما هي لحظة انهيار كامل أمام منظومة جعلت المقاومة نفسها جزءاً من اللعبة، ثم يشير السيد إلى الأرز الملقى على الأرض«أنت لست سوى حبة، سلعة لا غير».

في المشهد الأخير، يقترب العرض من منطقة بصرية شديدة الكثافة، يحمل الطبيبان هياكل مرايا ويدوران حول الجسد تحت إيقاع موسيقي متسارع، يأخذ المشرد المرآة، فيرى نفسه لا كإنسان، بل كسلعة داخل كيس أرز، يرفض الصورة، فيرمي المرآة فتحطمها، ثم يرمي أحد الطبيبين هيكله أيضاً فيتحطم.

تحطيم المرآة هنا ليس مجرد فعل غضب، بل محاولة لتحطيم الصورة التي فُرضت على الإنسان عن نفسه، فالمرآة لم تعد أداة لرؤية الذات، بل أداة لإعادة إنتاج الصورة التي صنعها الآخر، مشرد، نكرة، بضاعة، حبة، رقم، وحين تتحطم، يحاول الإنسان أن يستعيد حقه في تعريف ذاته خارج التصنيف.

لكن النهاية لا تمنحه خلاصاً سهلاً. يعود الرجل المقنع، يلف الجسد بقطعة قماش ويحمله إلى الخلف، كما لو أن الدورة ستستمر، وكأن الإنسان الذي قاوم للحظة سيعود إلى آلة الفرز ذاتها.

اختار المخرج والمؤلف دانيال قندح أن يبني «كيس أرز» على تقاطع واضح بين مسرح القسوة ومسرح العبث، مستفيداً من الجسد بوصفه لغة أساسية، ومن التكرار والحركة والأقنعة والحبال والمرايا والأكياس والأرز بوصفها مفردات دلالية تتجاوز وظيفتها المباشرة، ولم يبحث العرض عن رموز غامضة تحتاج إلى فك شيفرتها بقدر ما ذهب إلى فلسفة مباشرة وصادمة، الإنسان في عالم يختزل قيمته بما ينتجه، وبما يملكه، وبقدرته على خدمة النظام، قد ينتهي به الأمر إلى أن يصبح شيئاً بين الأشياء.

وتتجاور في السينوغرافيا التي أنجزها دانيال قندح وزيد العوراني عناصر متباينة ظاهرياً، الغربال، المهباش، الجسر، الحبال، الحقيبة المدرسية، كيس القمامة، الأرز، المرايا والكاميرا، لكنها تتوحد جميعاً في بناء منظومة واحدة عنوانها الفرز والسيطرة والتصنيف، أما زيد العوراني، إلى جانب مهمته في الأداء، فيحضر كمساعد للمخرج، مشاركاً في تشكيل البنية البصرية والحركية للعرض.

«كيس أرز» لا يسأل فقط، ماذا يحدث للمشرد أو المهمش؟ بل يذهب إلى السؤال الأكثر إزعاجاً، متى يصبح الإنسان نفسه مقتنعاً بأنه سلعة؟ ومتى يبدأ بالنظر إلى ذاته بالعين التي ينظر بها الآخرون إليه؟

في فضاء البتراء، حيث الجبل أكثر رسوخاً من الإنسان، بدت الخشبة كأنها مختبر مفتوح لتجربة سحق الفرد وتحويله إلى مادة قابلة للفرز والقياس والتداول، وبينما كانت حبات الأرز تتناثر على الأرض، كان العرض يضع أمام الجمهور سؤالاً لا ينتهي بانتهاء المشهد، إذا كانت قيمة الإنسان تُقاس بما يقدمه، فمن يملك حق تحديد قيمة الإنسان؟

وهنا تكمن قسوة «كيس أرز»، ليس في أنه يصور الإنسان بوصفه سلعة فحسب، بل في أنه يجعلنا نحدق في المرآة نفسها، ونخشى اكتشاف أن الكيس الذي نراه أمامنا قد يكون صورة اخرى لنا.

هذا المحتوى «كيس أرز» حين يتحول الإنسان إلى سلعة في مسرح القسوة والعبث ظهر أولاً في سواليف.