ويليام روري ديكسون لـ "المجلة": التصوف لا يعني الانسحاب من العالم

 يمكن أن يجعل الذكاء الاصطناعي والتقنية الرقمية حياتنا أكثر راحة في بعض النواحي (وربما أقل راحة في نواح أخرى) لكنهما لا يستطيعان إشباع توق القلب إلى المطلق، أو أن يقدما لنا سعادة دائمة خارج ظروف حياتنا المتبدلة. فالتصوف هو تقنية القلب، أو منهج يتيح لنا النفاذ إلى الأبعاد اللطيفة والعميقة في كياننا. ففي أعماق قلوبنا نلتقي بالجمال السامي وبالتسامي الذي لا يدرك للحق. ويهبنا هذا اللقاء سلاما وسعادة يتجاوزان كل ما يمكن للعالم الخارجي أن يقدمه كما يقول القرآن الكريم: " الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ۗ ألا بذكر الله تطمئن القلوب" (الرعد: ٢٨). فالتصوف هو استحضار ذكر الله في كل لحظة من لحظات الحياة، وسبيل إلى التقرب من "الحق" الأزلي الذي لا يزول، والاتصال بالحقيقة القادرة على إشباع أحر أشواق القلب. بالتالي، فإنه يروق لأولئك الذين بلغ وعيهم درجة أدركوا معها استحالة العثور على السعادة في العالم الخارجي وحده.

كيف يختلف التصوف الإسلامي في كندا والولايات المتحدة عنه في العالم العربي والإسلامي؟

إحدى السمات اللافتة للتصوف في أميركا الشمالية هو تنوعه الاستثنائي. فقد أسس المعلمون الصوفيون القادمون من مختلف أنحاء العالم الإسلامي جماعات صوفية في أميركا الشمالية، ولذلك تشكل التصوف فيها متأثرا بسياقات ثقافية متنوعة منها الأفريقية والعربية والتركية والفارسية والجنوب آسيوية وغيرها. علاوة على التنوع الثقافي، تتميز الجماعات الصوفية في أميركا الشمالية أيضا بتعدد مقارباتها للهوية الإسلامية، وتنوع مواقفها من الممارسات الدينية والشريعة. على سبيل المثل، كان حضرة عناية خان (1927) أول معلم صوفي نقل التصوف إلى الغرب. علم المبادئ والممارسات الجوهرية للطريقة الصوفية الجشتية لكنه طور إطارا كونيا لمزاولة التصوف لا يتطلب اعتناق الإسلام. تتواصل تعاليمه حتى هذا اليوم في الطريقة العناياتية الموجودة في الولايات المتحدة. وصار المعلمون الصوفيون يعلمون التصوف لاحقا كشيء لا ينفصل عن حياة إسلامية ورعة بينما يدرس آخرون الطقوس والشعائر الإسلامية بوصفها وسائل روحية نافعة واختيارية. بالتالي، هناك تنوع في المقاربات تجاه الممارسات والشعائر الدينية الظاهرة في الإسلام داخل التصوف في أميركا الشمالية.

بين تصوف وتصوف

ما المصادر الفكرية والروحية التي تشكل الجماعات الصوفية في الولايات المتحدة وكندا؟ وهل تختلف اهتمامات هذه الجماعات عن اهتمامات الجماعات الصوفية في المجتمعات الإسلامية؟

يمكن القول إن الاهتمامات العميقة لأي ممارس للتصوف هي نفسها في مختلف أنحاء العالم وعلى مر مختلف العصور التاريخية. وتتمثل هذه الاهتمامات في السعي إلى الطمأنينة والرضا خارج حدود ما تستطيع الدنيا أن تقدمه، وعيش حياة تتسم بالأصالة والحرص العميق، وإشباع توق القلب الإنساني إلى "الحقيقة".

أما على المستوى الظاهري، فتختلف هذه الاهتمامات باختلاف السياقات الثقافية والاجتماعية والتاريخية. ففي العصر الحديث، على سبيل المثل، تراجعت الروحانية الصوفية في المسيحية، التي اتخذت في معظمها طابعا رهبانيا، ولا سيما في أعقاب التحولات التي أحدثها الإصلاح البروتستانتي. نتيجة لذلك، اتجه عدد من الباحثين والمفكرين الغربيين، ممن استهوتهم الأبعاد الصوفية والروحية، إلى تبني فلسفات وممارسات بديلة غير مسيحية، تصنف اليوم ضمن ما يعرف بـ"الباطنية الغنوصية الغربية".

شملت هذه التقاليد في مراحلها الأولى الهرمسية والأفلاطونية المحدثة والقبالا، ثم اتسعت لاحقا لتشمل علوم الغيب والترانسندنتالية، والثيوصوفيا. أسهمت هذه الحركات في بلورة ما يعرف اليوم بـ"حركة العصر الجديد"، التي ازدهرت في سبعينات وثمانينات القرن العشرين، وتميزت بانفتاحها على الروحانيات والممارسات البديلة، المستمدة إلى حد كبير من مصادر تراثية وتقاليد تعتبر "شرقية". من أبرز هذه الممارسات العلاج بالبلورات (الكريستال)، والتنجيم، واليوغا، والتأمل البوذي. لذلك، ليس من المستغرب أن يكون كثير من تلاميذ المعلمين الصوفيين في أميركا الشمالية قد تأثروا، بدرجات متفاوتة، بالتقاليد الباطنية الغنوصية الغربية وبأفكار "حركة العصر الجديد".

ابن عربي والفلسفة العالمية

ركزت في أبحاثك على ابن عربي. كيف تنظر إلى إسهامه في الفكر الإسلامي والفلسفة العالمية؟ ما الأشياء اللافتة في فكره اليوم؟

إن محاولة تقييم إسهام ابن عربي في الفكر الإسلامي تظل مهمة بالغة الصعوبة، إن لم تكن ضربا من المستحيل، نظرا لاتساع تأثيره وعمقه وتعدد مجالات حضوره. وصفه ويليام تشيتيك ـ ولقد أصاب في ذلك ـ بأنه الشخصية الأكثر تأثيرا في النصف الثاني من التاريخ الإسلامي. ويكفي أن كتابه "فصوص الحكم" ألهم عددا كبيرا من الشروح الفلسفية التي أسهمت في بلورة اتجاهات عميقة في الفكر الفلسفي والعرفاني لدى علماء السنة والشيعة. ولم يقتصر حضور هذا الفكر على الأوساط العلمية، بل امتد مع الزمن إلى فضاءات الشعر والغناء في الثقافة الشعبية، وإلى الرؤى والممارسات التي تبنتها الطرق الصوفية.

أما من منظور الفلسفة المقارنة، فتعد أعمال ابن عربي أغنى نموذج لما يمكن أن يسمى الفلسفة اللاثنائية في الإسلام. وعلى الرغم من أن كتاباته تنطلق دائما من القرآن الكريم والحديث النبوي الشريف، سواء من خلال التمسك بظاهر النصوص أو استكشاف معانيها الباطنية، فإنه يرى أن الوحي الإسلامي يكشف، في نهاية المطاف، عن الطبيعة التوحيدية أو اللاثنائية للواقع.

ومن أكثر أفكار ابن عربي أصالة وأهمية، والتي لا تزال تحتفظ براهنيتها إلى اليوم، رؤيته لتعدد طرائق تجلي الحق في الدين والفلسفة. فهو يؤكد مرارا أن "الحق" واحد، لكن إدراكه يختلف باختلاف الذوات التي تتلقاه، ولا يعرف إلا من خلال التجارب الإنسانية المتنوعة. ومن ثم، يظل فهم الإنسان للواقع مشروطا بأفقه الخاص، فلا يرى العالم إلا من خلال تجربته الذاتية وظروفه وموقعه في الزمان والمكان. فالمعتقدات ليست حقائق معزولة أو معطيات مطلقة، بل تتشكل في سياق تفاعل دائم بين الذوات التي تعتنقها والظروف التاريخية والثقافية التي تحتضنها. ومن شأن هذا الإدراك أن يعزز تواضعا روحيا وفكريا، وأن يرسخ تقديرا أعمق للتعدد والتنوع باعتبارهما جزءا أصيلا من طبيعة التجربة الإنسانية.

أثر جلال الدين الرومي

كيف تفسر الجاذبية العالمية الاستثنائية للشعر الصوفي، ولا سيما شعر جلال الدين الرومي؟ ولماذا حظي بانتشار كبير في الغرب وخاصة في الولايات المتحدة؟

 يجمع الرومي بين خصال قل نظيرها لدى شعراء آخرين: العمق والإيجاز والواقعية ونفاذ البصيرة وروح الدعابة، وكل ذلك في أسلوب شعري متفرد لا يكاد يضاهى. فما قد يحتاج إلى مجلد كامل من النثر للتعبير عنه، يختزله الرومي ببراعة في أبيات قليلة. ويمكن القول إن شعره مفعم بالحياة، بل يكاد يهب الحياة لكل من يقرأه، إذ تنبض معانيه في عقل القارئ وقلبه، ويجسد أمامه المسار الروحي بأكمله.

يجب أن ننوه أيضا بالدور المحوري الذي لعبه كولمان باركس (توفى في وقت سابق من هذا العام) في انتشار أعمال الرومي في الغرب. لم يكن باركس مترجما بالمعنى التقليدي، بقدر ما كان شاعرا أعاد صوغ الترجمات الإنكليزية لأعمال الرومي في قالب الشعر الأميركي الحر، متأثرا بأسلوب والت ويتمان. وبدأ بنشر هذه الصياغات في ثمانينات وتسعينات القرن العشرين. حقق باركس نجاحا لافتا في التقاط الحيوية الشعرية والروح الجياشة التي تميز كتابات الرومي. غير أن جهوده في تقريب أعمال الرومي إلى القارئ المعاصر في أميركا الشمالية أسهمت، من غير قصد، في طمس كثير من الجذور الإسلامية التي تشكل الإطار الديني والفكري الذي انبثقت منه تجربته الشعرية.

ورغم أن ترجمات باركس تعد مدخلا رائعا يتيح للقراء الناطقين بالإنكليزية الولوج إلى عالم الرومي، إلا أن هؤلاء القراء قد يرغبون لاحقا في الاطلاع على ترجمات أخرى أكثر رصانة وعمقا من الناحية الأكاديمية، توفر فهما أغنى للسياق الإسلامي الذي نشأ فيه الرومي.

كثيرا ما وجد الشعراء العرب المعاصرون في الأدب الصوفي لغة شعرية غنية تختلف عن أي لغة شعرية أخرى في التراث العربي، فما الذي يمنح اللغة الصوفية قوتها الشعرية الفريدة؟

يبدو لي أن القوة الفريدة للشعر الصوفي تكمن في طبيعة اللغة العربية، وكذلك في طبيعة الشعراء الصوفيين الذين كتبوا بها. تتمتع اللغة العربية ببنية نحوية مدهشة تتيح لها استيعاب دلالات متعددة وأبعاد عميقة للمعنى، فهي تتسم بغنى لغوي واقتصاد في التعبير. ولعل هذا هو السبب الذي جعل منها وعاء ملائما جدا لكل من الوحي والشعر، فهما، وإن اختلفا في المصدر، يشتركان في طبيعة تقوم على الإيحاء وكثافة المعنى.

هناك سبب آخر يكمن وراء قوة اللغة الصوفية، وهو أنها تنبع من حالة من "التحقق". فمبدع النص الصوفي الأصيل لم يكتف بالتعبير عن أفكار أو تصورات، بل تشرب الحقيقة وعاشها بعمق، فانعكس هذا التحقق في كتاباته، وأورث القارئ شعورا بالغموض والسمو، كأن أحوال الوجود الإنساني، ولا سيما الأحوال الروحية، قابلة للانتقال من إنسان إلى آخر، حتى عن طريق الكلمة المكتوبة. أما في ما يخص الشق الثاني من سؤالك، فقد ألهم القرآن الكريم، علاوة على الأحاديث النبوية والنصوص الإسلامية المبكرة، عالما غنيا بالمعاني والرموز نهل منه الشعر الصوفي بلا انقطاع. فأسماء الله الحسنى وطبيعة الدنيا الزائلة وعوالم الآخرة والملائكة والشياطين والأنبياء وقصصهم، كلها عناصر منسوجة في صميم الخيال الشعري الصوفي ومفرداته. يقدم القرآن أيضا الحقيقة في قالب من الجمال، ومن هنا جاء احتفاء التراث الإسلامي بالجمال القرآني، كما تجلى في فنون التلاوة والخط والشعر.

التصوف بوصفه فلسفة

هل ترى تقاطعات ذات مغزى بين التصوف والتيارات الرئيسة في الفلسفة الغربية، أم أن التصوف ينطلق من رؤية مغايرة لفهم الذات والواقع والمعرفة؟

أحذر من التسرع في المقارنة بين أي فلسفتين أو اختزالهما في مواجهة مباشرة، إذ تتقاطع المساعي الإنسانية في انشغالها بالأسئلة الكبرى، لكنها تكتسب خصوصيتها من السياقات الثقافية والتاريخية التي تنشأ فيها. لذلك، لن نجد فلسفتين مختلفتين اختلافا جذريا، كما أننا لن نجد فلسفتين متطابقتين تطابقا تاما. ولا يقتصر التقارب بين الفلسفتين الإسلامية والغربية على انشغالهما بالأسئلة الإنسانية الكبرى المتعلقة بالمعرفة والأخلاق، بل إنهما تتقاسمان أيضا إرثا تاريخيا يعود إلى الفلسفة اليونانية والتقاليد النبوية الإبراهيمية، وهو ما أوجد بينهما أوجها عديدة من نقاط التلاقي والتداخل.

مع ذلك، وفي ما يتعلق بالناحية الثانية المذكورة أعلاه، فإن الفلسفات تتطور داخل سياقاتها الخاصة، ولذلك تتخذ مسارات واتجاهات متباينة. فقد سلك الفكر الغربي الحديث، على سبيل المثل، مسارات فريدة، ولا سيما في مجال نظرية المعرفة (الإبستمولوجيا). وأقرت الفلسفة اليونانية، مع الفكر المسيحي والفكر الإسلامي في العصور الوسطى، بإمكان تحصيل "معرفة ترنسندنتالية"، أي إدراك مباشر للحقيقة المطلقة (أو الحق) يتجاوز حدود العقل وحده. عرفت هذه المعرفة لدى اليونانيين والمسيحيين بمصطلح "المعرفة الباطنية العرفانية"، في حين عبر عنها المسلمون بمصطلح "معرفة".

في المقابل، تميل الفلسفة الغربية الحديثة إلى قصر المعرفة المشروعة على ما يتيحه العقل من وسائل تجريبية وعقلانية. ويمكن القول إن العالم الحديث يقوم، إلى حد كبير، على نظرية في المعرفة تتسم بالاختزال، بل وبشيء من الفقر، إذ توجه اهتمامها أساسا إلى العالم المرئي والمادي. لكن القلب البشري ملكة قادرة على إدراك معان وحقائق تتجاوز حدود العالم المحسوس. وإذا لم تصقل هذه الملكة وتدرب فإننا سنفقد القدرة على الإبصار من خلالها، ونصبح عاجزين عن معاينة الحقائق الغيبية التي تتيح لنا التوصل إليها. نتيجة لذلك، يترسخ لدينا اعتقاد بأن هذا العالم الغيبي غير موجود أصلا. ويمكن تشبيه ذلك بالتخلي عن المجهر ثم إنكار وجود علم الأحياء الخلوي، وإذا لم نستخدم الأداة التي تمكننا من رؤية شيء ما، فليس مستغربا أن نشكك في وجوده من الأساس.

مفاهيم خاطئة حول التصوف

ما أكثر المفاهيم الخاطئة شيوعا حول التصوف، سواء في الأوساط الأكاديمية الغربية، أو داخل المجتمعات المسلمة؟

شهد القرنان الماضيان في المجتمعات الإسلامية أحد أعمق التحولات الدينية في التاريخ، فصورة الإسلام اليوم تختلف إلى حد بعيد عما كانت عليه في حقبة ما قبل الحداثة. فقد تراجع، في كثير من السياقات، حضور الفقه المدرسي (السكولائي)، وعلم الكلام، والفلسفة، والروحانية الصوفية، وذلك في سياق مسار خاص من الإصلاح والتحديث شهدته المجتمعات الإسلامية. يقودنا هذا إلى أحد أكثر المفاهيم الخاطئة شيوعا حول التصوف بين المسلمين اليوم وهو الاعتقاد بأن التصوف كان ظاهرة هامشية في الإسلام، أو عنصرا دخيلا على الحياة الإسلامية.

لكن الحقيقة هي أن التصوف شكل جزءا لا يتجزأ من الإسلام، تماما كالفقه. وبالطبع، لم يكن كل من التصوف والفقه موجودين في صورة مكتملة التكوين عند بزوغ فجر الإسلام، ولكن في القرون الإسلامية الأولى، تبلور البعد الظاهري للدين في مجموعة من المذاهب التشريعية عرفت بـ"علم الفقه"، في حين تبلور البعد الباطني للإسلام في عدد من الطرق الروحية التي عدت وسيلة لنقل "علم التصوف".

أما في الأوساط الأكاديمية الغربية فيتبنى الباحثون أحيانا تصورات نمطية أو اختزالية عن التصوف وينظرون إليه إما بوصفه ظاهرة منفصلة تماما عن الإسلام، أو يحصرونه في إطار "الأرثوذكسية"، أي التزام المعايير الدينية السائدة. غير أن الواقع التاريخي أشد تعقيدا، إذ كان غالبية علماء أهل السنة، على مدى قرون طويلة، مرتبطين بالتقاليد الصوفية، كما أن المتصوفة تحدوا العلماء أحيانا بسبب تركيزهم على ظاهر الشريعة على حساب أبعادها الروحية والباطنية. لقد جمع التصوف، على امتداد تاريخه، بين أدوار متعددة ومتباينة: كان الصوفيون في أحيان كثيرة حراسا للتقاليد الدينية السائدة، وفي أحيان أخرى ظهروا في صورة الدراويش الجوالين الذين تحدوا الأعراف الاجتماعية والقيود القانونية. وعلى نحو مشابه، صور بعض الباحثين المتصوفين بوصفهم دعاة سلام، وهو وصف ينطبق على بعض السياقات، غير أن التاريخ يشهد أيضا على انخراط بعض الجماعات الصوفية في حركات مقاومة وجهاد ضد الاستعمار. فالتصوف ظاهرة شديدة التنوع، تشمل اتجاهات متعددة قد تتكامل أحيانا وتتعارض في أحيان أخرى.

ثلاث أفكار جوهرية

إذا طلبنا منك تحديد ثلاث أفكار جوهرية يقدمها التصوف لخدمة الإنسانية اليوم، فماذا ستكون؟

أود أن أشير في البداية إلى مفهوم "الإنسان الكامل"، ذلك أن التصوف يقدم فهما عميقا للإمكانات الكامنة في الطبيعة البشرية، حيث يمكن كل إنسان أن يصبح مرآة تعكس نور الله وحكمته ورحمته في هذا العالم. وفي أعماق الوعي الإنساني تكمن إمكانات هائلة، كالمحيط في سعته وعمقه، تنتظر أن تتفتح وتتجلى.

ثانيا، يتسم التصوف الإسلامي برؤية عميقة للجمال والحب، فهو يرى في الجمال تجليا من تجليات الحقيقة، وفي الحب سبيلا إلى معرفة الله والارتقاء بالروح. وفي زمن يسوده الظلام والاضطراب، تصبح الحاجة إلى الجمال والحب أشد إلحاحا، فالقلوب والعقول، شأنها شأن الأجساد، تحتاج إلى غذاء يهبها القوة والعافية. من هذا المنطلق، يمنح الشعر والفلسفة والموسيقى الصوفية الإنسان زادا روحيا عميقا يثري تجربته الوجودية.

وأخيرا، فإن التصوف، في استلهامه للنموذج النبوي، لا يفصل بين أسمى درجات الوعي الروحي والقرب من الله من جهة، وبين الانخراط الكامل والفاعل في الحياة من جهة أخرى. ذلك أن الروحانية الصوفية لا تدعو إلى الانسحاب من العالم، بل إلى استشعار حضور الله في كل ما يعيشه الإنسان ويختبره: في علاقاتنا مع الأصدقاء والأسرة والمجتمع، وفي العمل والفن والشأن العام والسياسة، وفي مختلف مجالات الحياة.