الأندلس وإيرلندا: ثمانمائة عام صنعت حضارتين متناقضتين!

الأندلس وإيرلندا: ثمانمائة عام صنعت حضارتين متناقضتين!
د. أيوب أبودية

يستوقف المفكر مفارقة تاريخية لافتة. فقد خضعت إيرلندا للهيمنة الإنجليزية قرابة ثمانية قرون، منذ الغزو النورماني في أواخر القرن الثاني عشر وحتى استقلال معظم الجزيرة في مطلع القرن العشرين. ونحو طول الفترة الزمنية نفسها تقريبًا، بقي العرب والمسلمون في أجزاء واسعة من الأندلس، أي ما يقارب ثمانية قرون. لكن النتيجة كانت مختلفة إلى حد بعيد؛ ففي إيرلندا بقيت الذاكرة الشعبية مليئة بصور القهر والمجاعة والمصادرة، بينما أصبحت الأندلس رمزًا عالميًا للعلم والفلسفة والفنون والتعايش الثقافي والديني.

ولا يعني ذلك أن تاريخ الأندلس كان خاليًا من الحروب أو الصراعات، ولا أن تاريخ إيرلندا خلا من فترات التعاون أو التبادل الثقافي، لكن الاتجاه العام في التجربتين كان مختلفًا اختلافًا واضحًا. فقد بدأت السيطرة الإنجليزية على إيرلندا بمنطق التوسع السياسي والعسكري. ومع مرور القرون، وخاصة منذ القرن السادس عشر، اتبعت السلطات الإنجليزية سياسة إحلال النخبة الإنجليزية البروتستانتية محل السكان الكاثوليك في ملكية الأراضي والإدارة. صودرت مساحات شاسعة من الأراضي الزراعية، وحُرم معظم الإيرلنديين من حقوق الملكية والمشاركة السياسية، وفُرضت عليهم قوانين عقابية قيدت التعليم والعبادة وتولي المناصب العامة. وأصبحت العلاقة بين الحاكم والمحكوم قائمة على السيطرة الأمنية والاقتصادية أكثر من كونها مشروعًا لبناء مجتمع مشترك.

وكانت المجاعة الكبرى بين عامي 1845 و1852 ذروة هذه المأساة، إذ مات نحو مليون شخص وهاجر مليون آخر، بينما استمرت صادرات بعض المنتجات الزراعية من إيرلندا إلى بريطانيا تحت نظر الايرلنديين الجوعى. ولهذا بقيت المجاعة في الوعي الإيرلندي رمزًا لفشل السلطة الحاكمة في حماية السكان، بل وعدّها كثير من المؤرخين نتيجة لسياسات استعمارية قاسية.

أما الأندلس، فقد نشأت في ظروف مختلفة. فعندما دخل المسلمون شبه الجزيرة الإيبيرية سنة 711م، لم يكن هدفهم مجرد استنزاف البلاد اقتصاديًا، بل أسسوا دولة مستقرة احتاجت إلى تطوير الزراعة والإدارة والاقتصاد والعمران. ولذلك ازدهرت المدن الكبرى مثل قرطبة وإشبيلية وغرناطة وطليطلة، وأصبحت مراكز علمية يقصدها طلاب المعرفة من أنحاء أوروبا.

وكان المجتمع الأندلسي متعدد الأديان والثقافات. فقد عاش المسلمون والمسيحيون واليهود في إطار واحد، وإن بدرجات متفاوتة من الحقوق باختلاف العصور والظروف السياسية. وبرز علماء من مختلف الانتماءات، مثل ابن رشد، وابن طفيل، وابن عربي، والطبيب والفيلسوف موسى بن ميمون، وأسهموا جميعًا في إنتاج معرفة إنسانية تجاوزت حدود الدين والقومية.

ولم يكن الإنجاز الأندلسي في الفلسفة وحدها، بل في الطب والهندسة والفلك والرياضيات والعمارة والزراعة والموسيقى. وانتقلت مؤلفات العلماء العرب عبر مراكز الترجمة، وخاصة في طليطلة، إلى اللاتينية، فتعرفت أوروبا إلى علوم الإغريق من خلال الشروح والاضافات العربية، وإلى ابتكارات علماء المسلمين أنفسهم. ولهذا يرى كثير من المؤرخين أن الأندلس كانت أحد الجسور الرئيسية التي مهدت للنهضة الأوروبية.

ويعود هذا الاختلاف بين التجربتين إلى عدة أسباب رئيسية:

أولها اختلاف طبيعة المشروع السياسي. ففي إيرلندا كان الهدف الأساسي توسيع النفوذ الإنجليزي وإخضاع السكان المحليين، بينما سعت الدولة الأندلسية إلى إنشاء مجتمع مستقر ومنتج، لأن ازدهار البلاد كان جزءًا من قوة الدولة نفسها.

وثانيها اختلاف السياسة تجاه السكان المحليين. ففي الأندلس اندمج العرب والبربر مع سكان البلاد عبر التجارة والزواج واللغة والثقافة، بينما بقيت في إيرلندا، خلال مراحل طويلة، فجوة دينية مذهبية وسياسية واجتماعية عميقة بين الطبقة الحاكمة وعمالها والسكان الأصليين.

أما السبب الثالث فهو النظرة إلى المعرفة. فقد تنافس حكام الأندلس على إنشاء المكتبات والمدارس ورعاية العلماء والمترجمين، في حين لم تكن التنمية الثقافية والتعليمية للإيرلنديين هدفًا رئيسيًا للسلطات الإنجليزية خلال معظم فترات السيطرة.

ورابعها أن الأندلس كانت مركزًا حضاريًا مفتوحًا على العالم الإسلامي والبحر المتوسط، فتدفقت إليها الأفكار والعلوم والتجارة، بينما كانت إيرلندا في كثير من الأحيان تُدار باعتبارها طرفًا تابعًا يخدم مصالح المركز السياسي في لندن. فهناك فرق عظيم بين نظرية الاستعمار الحديث القائمة على نظرية الاستقطاب والافقار، وتوسع الامبراطوريات القديمة.

ومع ذلك، ينبغي تجنب التعميم المفرط. فقد شهدت الأندلس أيضًا فترات من الحروب الأهلية والتعصب الديني، كما شهدت إيرلندا مراحل من الإصلاح والتحديث، وأسهم إيرلنديون كثيرون لاحقًا في الأدب والعلم والسياسة العالمية. لكن هذه الاستثناءات لا تغير الصورة العامة لكل تجربة.

إن مقارنة الأندلس بإيرلندا تعلمنا أن طول مدة الحكم لا يصنع الحضارة وحده. فثمانمائة سنة قد تنتج جامعات ومكتبات وفلاسفة وموسيقيين وأدب إذا قامت على المشاركة والانفتاح واحترام الإنسان، وقد تنتج الفقر والعداء والذاكرة الأليمة إذا قامت على الإقصاء والاستغلال.

ولعل هذا هو الدرس الأهم: ليست قيمة أي حضارة بما تملكه من قوة عسكرية، بل بما تتركه من علم وعدالة وإبداع في حياة الناس. ولذلك ما زال العالم يقرأ ابن رشد وابن عربي وابن طفيل، ويستمتع بالموسيقى الأندلسية، ويتأمل تجربة الأندلس بوصفها إحدى المحطات الكبرى في تاريخ الحضارة الإنسانية، بينما تبقى تجربة إيرلندا تذكيرًا بأن الهيمنة السياسية، مهما طال أمدها، لا تكفي لبناء أمة متصالحة أو حضارة خالدة، فماذا تبقى لنا في بلاد الشام من الاستعمار الانجليزي أو الغزو المغولي؟

هذا المحتوى الأندلس وإيرلندا: ثمانمائة عام صنعت حضارتين متناقضتين! ظهر أولاً في سواليف.